Événements marquants dans les récentes relations entre catholiques et juifs
Compilés par Sœur Lucy Thorson, Notre-Dame de Sion
Depuis la Seconde Guerre Mondiale, l’Église catholique est impliquée dans un processus de réflexion sur ses relations avec le judaïsme et les juifs. Plus particulièrement au lendemain du Concile Vatican II, les relations entre catholiques et juifs se sont amplement améliorées, sur le plan local, national et international.
Ainsi que l’ont noté plusieurs autorités juives et catholiques, il y a eu plus de rencontres positives entre les juifs et les catholiques dans les soixante dernières années que dans les quinze siècles les précédant. Ces années ont représenté le temps du renouveau, de l’espoir et de la coopération grandissante entre ces deux religions, et cela s’illustre dans les multitudes de groupes de dialogue entre juifs et catholiques, des organisations et des institutions qui sont apparues à travers le monde depuis Vatican II.
La liste d’événements qui suit tend à donner un aperçu de la manière dont les relations entre catholiques et juifs ont changé et se sont développées pendant les dernières décennies – et ce processus ne fait que commencer.
1947 Les dix points de Seelisberg
Une conférence internationale rassemblant juifs, protestants et catholiques, réunie en Suisse pour affronter la réalité de l’antisémitisme et de l’Holocauste, propose une série de dix principes pour guider l’enseignement chrétien et la prédication chrétienne lorsque l’on se réfère aux juifs et au judaïsme.
1959 Prière du Vendredi Saint
Le pape Jean XXIII modifie la prière d’intercession pour les juifs dans la liturgie du Vendredi saint de l’église en supprimant le terme « les juifs perfides (infidèles, non croyants) ». Au cours des années, la prière continue de subir des révisions pour la rendre davantage en harmonie avec le renouveau de l’Église et de son enseignement sur les juifs et le judaïsme.
1960 Le pape Jean XXIII et Jules Isaac
Jules Isaac, historien juif français renommé, présente au pape Jean XXIII des documents historiques attestant de l’antijudaïsme chrétien et des comportements qui ont contribués à l’Holocauste.
Le pape Jean XXIII (Crédit photo : archives du Catholic News Service)
1962 Le pape Jean XXIII convoque Vatican II
En convoquant le Second Concile du Vatican, Jean XXIII envisage un renouveau de l’Église toute entière. Vatican II est considéré comme un événement sans précédent dans l’ouverture nouvelle aux juifs, aux musulmans, aux bouddhistes, aux hindous, aux sikhs, aux populations indigènes, et aux autres.
1965 Nostra Aetate
Le Second Concile du Vatican publie « Nostra Aetate » (la Déclaration sur l’Église et les religions non-chrétiennes). Le paragraphe N° 4 de la déclaration « Nostra Aetate » adresse le problème des comportements chrétiens envers le peuple juif. Ce document marque la fin d’une longue période dans l’histoire des relations entre catholiques et juifs et le début d’une nouvelle ère de dialogue entre les deux anciennes communautés.
Le cardinal Augustin Bea (Crédit photo : L’Osservatore Romano)
1970 Organisations officielles de dialogue entre catholiques et juifs
Le Comité International de Liaison entre Catholiques et Juifs (CILCJ) est créé pour établir des liens avec le bureau du Saint-Siège pour les relations entre catholiques et juifs. Les représentants de ces deux corps forment le Comité International de Liaison (CIL) qui se réunit régulièrement depuis 1971.
1974 La Nouvelle commission du Vatican
Ce qui existait en tant que le Bureau pour les Rapports entre Catholiques et Juifs – créé en 1966 et attaché au Secrétariat pour la promotion de l’unité chrétienne – est renommé la Commission du Saint-Siège pour les relations religieuses avec le judaïsme.
1974 « Orientations et suggestions pour l’application de la déclaration conciliaire Nostra Aetate (N°4)»
Ce document du Vatican propose des suggestions concrètes nées de l’expérience, pour aider à promouvoir dans la vie de l’Église des attitudes envers le peuple juif, mis en forme dans la déclaration Nostra Aetate N° 4. Ce document encourage plus particulièrement les chrétiens à « [acquérir] une meilleure compréhension […] [d]es composantes fondamentales de la tradition religieuse du judaïsme et qu’ils apprennent par quels traits essentiels les juifs se définissent eux-mêmes dans leur réalité religieuse vécue ».
Invitation à construire ensemble un monde de paix et de fraternité
« Le dialogue interreligieux et interculturel est une nécessité pour bâtir ensemble le monde de paix et de fraternité ardemment souhaité par tous les hommes de bonne volonté »
Le pape Benoît XVI, 25 septembre 2006
1978 Karol Wojtyla est élu pape
Dès le début de ses vingt-six ans de pontificat, le pape, Jean-Paul II, nouvellement élu, décide de construire une nouvelle relation entre l’Église et le peuple juif.
1980 Le pape Jean-Paul II – une alliance jamais révoquée
S’adressant à la communauté juive de Mayence, en Allemagne, Jean Paul II insiste sur la permanence de l’alliance de Dieu avec le peuple juif, un thème répété dans les enseignements de l’Église qui suivront.
1985 « Notes pour une correcte présentation des juifs et du judaïsme dans la prédication et la catéchèse de l’Église catholique »
Ce document du Vatican apporte une référence utile pour ceux qui enseignent et prêchent sur les juifs et le judaïsme et qui souhaitent le faire en accord avec les enseignements actuels de l’Église.
Le pape Jean-Paul II et le Grand Rabbin de Rome, Elio Toaff (Crédit photo : L’Osservatore Romano)
1986 Le pape Jean-Paul II visite la synagogue de Rome
Jean-Paul II devient le premier pape de l’histoire à visiter la grande synagogue de Rome. Dans son discours, il réitère la condamnation émise par le Second Concile du Vatican de toute discrimination envers les juifs et déclare : « La religion juive ne nous est pas ‘extrinsèque’ mais, d’une certaine manière, elle est ’intrinsèque’ à notre religion. Nous avons donc envers elle des rapports que nous n’avons avec aucune autre religion. Vous êtes nos frères préférés et, d’une certaine manière, on pourrait dire nos frères aînés. »
1993 Accord entre Israël et le Vatican
Israël et le Vatican établissent des liens diplomatiques forts, apaisant ainsi des décennies de désaccord.
1994 Concert au Vatican commémorant l’Holocauste
Le pape Jean-Paul II et Elio Toaff, Grand Rabbin de Rome, président un concert qui se tient le jour où tous les juifs à travers le monde se souviennent des victimes de l’Holocauste.
1997 Exhortation à la Commission pontificale biblique
Jean-Paul II exhorte les membres de la commission à aider les chrétiens à comprendre que les écritures hébraïques sont essentielles à leur foi.
1997 Symposium du Vatican sur « Les racines de l’antijudaïsme en milieu chrétien »
En se référant au symposium, Jean-Paul II dit « Dans le monde chrétien […] des interprétations erronées et injustes du Nouveau Testament au sujet du peuple juif […] ont circulé depuis trop longtemps, engendrant des sentiments d’hostilité envers ce peuple ».
1998 « Nous nous souvenons : une réflexion de l’Eglise catholique sur la Shoah»
Dans un document très attendu sur l’Holocauste, l’Église se repent pour les chrétiens qui ne se sont pas opposés aux persécutions nazies envers les juifs.
Le pape Jean-Paul II près du mur des Lamentations (Crédit photo : L’Osservatore Romano)
2000 Le pape demande pardon
Le pape demande pardon lors d’une cérémonie de pénitence tenue à la basilique Saint-Pierre de Rome. Jean-Paul II demande à Dieu de pardonner l’Église pour ses actes d’hostilité et de mépris envers les juifs.
2000 Visite du pape Jean-Paul II en Israël
Pendant sa visite historique en Israël, Jean-Paul II visite le site le plus sacré du judaïsme, le mur des Lamentations [le Mur Occidental], et place dans le mur une prière qui demande pardon à Dieu « pour ceux qui ont fait souffrir ces enfants ».
2000 « Dabru Emet : Déclaration juive sur les chrétiens et le christianisme »
Ce compte-rendu, créé par un groupe d’intellectuels juifs de divers mouvements juifs, présente huit suggestions sur la manière dont les juifs et les chrétiens pourraient établir de meilleures relations les uns avec les autres.
Coup de shofar (Crédit photo : Kristen Lidell)
2002 « Une obligation sacrée »
L'Association des Érudits chrétiens sur les Relations judéo-chrétiennes publie sa réponse à Dabru Emet. « Une obligation sacrée » affirme l’identité juive de Jésus, ainsi que la permanence de l’Alliance de Dieu avec le peuple juif. Cette publication n’est qu’une des nombreuses réponses des théologiens chrétiens et des groupes chrétiens à travers le monde qui s’appuient sur les déclarations importantes de Dabru Emet.
2002 « Le peuple juif et ses saintes Écritures dans la Bible chrétienne »
La Commission pontificale biblique publie une étude approfondie de la relation entre le Nouveau Testament et les écritures hébraïques. Le document souligne que les chrétiens ont beaucoup à apprendre de l’interprétation juive de la Bible, et attaque de front le problème des passages antisémites dans le Nouveau Testament.
Appel papal au témoignage partagé entre chrétiens et juifs
« Le dialogue judéo-chrétien doit continuer à enrichir et approfondir les liens d’amitié qui se sont développés… J’exprime l’espoir que [… ] les chrétiens et les juifs offriront un témoignage commun toujours plus convainquant du Dieu unique et de ses commandements, de la sainteté de la vie, de la promotion de la dignité humaine, des droits de la famille et de la nécessité de construire un monde de justice, de réconciliation et de paix pour les générations futures »
Le pape Benoît XVI, 26 octobre 2005
2005 Les chefs religieux juifs remercient le pape Jean-Paul II
Cent soixante chefs religieux juifs venus du monde entier se rendent au Vatican pour remercier le pape Jean-Paul II pour ses efforts extraordinaires dans la défense du dialogue judéo-catholique.
Le pape Benoît XVI avec un shofar (Crédit photo : L’Osservatore Romano)
2005 Le pape Benoît XVI appelle au renouveau du dialogue
Le pape Benoît XVI visite une synagogue à Cologne, en Allemagne et en appelle au renouveau du dialogue entre chrétiens et juifs : « Nous devons nous connaître mutuellement beaucoup plus et beaucoup mieux. J’encourage donc un dialogue sincère et confiant entre juifs et chrétiens ».
2006 Rencontre avec le Grand Rabbin de Rome
Lors d’une rencontre avec le rabbin Riccardo Di Segni, Grand Rabbin de Rome, le pape Benoît XVI déclare que les chrétiens partagent avec les juifs une mission, celle de la lutte contre « la haine et l’incompréhension, l’injustice et la violence ».
2007 Commémoration des victimes de l’Holocauste à Vienne, en Autriche
Aux côtés du Grand Rabbin de Vienne, avant une cérémonie du souvenir dédiée aux juifs de Vienne qui ont péris dans les camps de la mort nazis, le pape Benoît XVI déclare que le but de sa visite est de montrer « notre tristesse, notre repentir et notre amitié au peuple juif ».
2009 Solidarité papale avec le peuple juif
Lors d’une audience hebdomadaire, Benoît XVI déclare que l’Holocauste (la Shoah) « doit être pour tous un avertissement. On ne saurait l'oublier, la nier ou la redimensionner». Il exprime son espoir que l’Holocauste montre aux nouvelles générations que seul le chemin de l’écoute, du dialogue, de l’amour et du pardon mène à la vraie fraternité et la paix dans la vérité.
‘Patrimoine spirituel’ partagé par les chrétiens et les juifs
« Je suis convaincu que le ‘patrimoine spirituel’ préservé par les chrétiens et les juifs constitue en lui-même la source de la sagesse et de l'inspiration capable de nous guider vers un ‘avenir d'espérance’ conformément au dessein divin (cf. Jérémie 29:11) ».
Le pape Benoît XVI, 9 juin 2005
À propos de l’auteur et des consultants éditoriaux
L’auteur
Soeur Lucy Thorson, B.A. M.Th., est membre de la congrégation internationale des Sœurs de Notre-Dame de Sion (NDS) qui est consacrée à l’approfondissement de la compréhension du judaïsme et du peuple juif, et à l’approfondissement des relations judéo-chrétiennes. Elle a enseigné dans le domaine de la prière et la liturgie juives à Jérusalem pendant plusieurs années. Elle a également passé quatorze ans à Rome et l’une de ses responsabilités là-bas fut d’être directrice du Service International de Documentation Judéo-Chrétienne (SIDIC). Actuellement, Sœur Lucy travail dans le département interreligieux de Scarboro Missions et est un membre exécutif du Dialogue judéo-chrétien de Toronto (CJDT).
Les consultants éditoriaux
La qualité de ce document a été profondément améliorée par une consultation éditoriale avec les personnes suivantes, qui résident toutes en Ontario, au Canada :
Soeur Margaret McGrath NDS est membre de la Congrégation des Sœurs de Notre-Dame de Sion.
Paul McKenna est directeur du département interreligieux de Scarboro Missions.
Beth Porter est membre du CJDT (Dialogue judéo-chrétien de Toronto) et de la communauté de l’Arche.
Le révérend David Warren SFM est un prêtre membre de Scarboro Missions, engagé dans le dialogue entre musulmans et chrétiens.
Le révérend Murray Watson est un prêtre diocésain qui enseigne au Séminaire Saint-Pierre (London) et qui est actif dans le Centre d’apprentissage judéo-catholique au King’s University College.
Scarboro Missions sont reconnaissants des efforts importants fournis par les personnes engagées dans la création de ce document.
Scarboro Missions sont également reconnaissantes au Centre canadien d'Oecuménisme à Montréal pour traduire ce document anglais original dans le français. (Version Anglaise)
Permission de reproduction de ce document
Nous encourageons la reproduction et l’utilisation de ce document à des fins éducatives. Pour obtenir la permission de reproduire ce document à des fins commerciales ou pour une distribution à grande échelle, veuillez contacter Paul McKenna par téléphone au 416-261-7135 ou par courriel à interfaith@scarboromissions.ca
Publié par Scarboro Missions (Toronto, Canada)
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