Compilés par Sœur Lucy Thorson, Notre-Dame de Sion et Murray Watson
Avec sa déclaration Nostra Aetate de 1965 (sur la relation de l’Église aux religions non-chrétiennes), l’Église catholique a inauguré une transformation historique de grande portée de sa pensée, et de son action, au sujet du judaïsme et du peuple juif. Depuis ce temps-là, Nostra Aetate a fourni une inspiration et une direction pour des douzaines d’autres documents, et des événements, significatifs, qui ont contribué à réorienter les relations entre juifs et catholiques. Ayant fêté récemment le cinquantième anniversaire de Nostra Aetate (en 2015), le département interreligieux du Scarboro Missions est fier de pouvoir offrir ce vue d’ensemble de beaucoup de ces documents et événements, qui illustrent la croissance et le développement du dialogue entre ces deux anciennes fois.
« Toi, sauvageon d’olivier, tu as été greffé parmi les branches pour bénéficier avec elles de la sève de l’olivier … souviens-toi que ce n’est pas toi qui portes la racine, c’est la racine qui te porte. »
(Épître aux Romains 11, 17 à 18)
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Depuis la Seconde Guerre Mondiale, l’Église catholique est impliquée dans un processus de réflexion sur ses relations avec le judaïsme et les juifs. Plus particulièrement au lendemain du Concile Vatican II, les relations entre catholiques et juifs se sont amplement améliorées, sur le plan local, national et international.
Ainsi que l’ont noté plusieurs autorités juives et catholiques, il y a eu plus de rencontres positives entre les juifs et les catholiques dans les soixante dernières années que dans les quinze siècles les précédant. Ces années ont représenté le temps du renouveau, de l’espoir et de la coopération grandissante entre ces deux religions, et cela s’illustre dans les multitudes de groupes de dialogue entre juifs et catholiques, des organisations et des institutions qui sont apparues à travers le monde depuis Vatican II.
La liste d’événements qui suit tend à donner un aperçu de la manière dont les relations entre catholiques et juifs ont changé et se sont développées pendant les dernières décennies – et ce processus ne fait que commencer.
1947 Les dix points de Seelisberg
Une conférence internationale rassemblant juifs, protestants et catholiques, réunie en Suisse pour affronter la réalité de l’antisémitisme et de l’Holocauste, propose une série de dix principes pour guider l’enseignement chrétien et la prédication chrétienne lorsque l’on se réfère aux juifs et au judaïsme.
1959 Prière du Vendredi Saint
Le pape Jean XXIII modifie la prière d’intercession pour les juifs dans la liturgie du Vendredi saint de l’église en supprimant le terme « les juifs perfides (infidèles, non croyants) ». Au cours des années, la prière continue de subir des révisions pour la rendre davantage en harmonie avec le renouveau de l’Église et de son enseignement sur les juifs et le judaïsme.
1960 Le pape Jean XXIII et Jules Isaac
Jules Isaac, historien juif français renommé, présente au pape Jean XXIII des documents historiques attestant de l’antijudaïsme chrétien et des comportements qui ont contribués à l’Holocauste.
1965 Nostra Aetate
Convoqué par le pape Jean XXIII, le Second Concile du Vatican publie « Nostra Aetate » (la Déclaration sur l’Église et les religions non-chrétiennes). Le paragraphe N° 4 de la déclaration « Nostra Aetate » adresse le problème des comportements chrétiens envers le peuple juif. Ce document marque la fin d’une longue période dans l’histoire des relations entre catholiques et juifs et le début d’une nouvelle ère de dialogue entre les deux anciennes communautés.
1974 La Nouvelle commission du Vatican
Ce qui existait en tant que le Bureau pour les Rapports entre Catholiques et Juifs – créé en 1966 et attaché au Secrétariat pour la promotion de l’unité chrétienne – est renommé la Commission du Saint-Siège pour les relations religieuses avec le judaïsme.
1974 « Orientations et suggestions pour l’application de la déclaration conciliaire Nostra Aetate(N°4)»
Ce document du Vatican propose des suggestions concrètes nées de l’expérience, pour aider à promouvoir dans la vie de l’Église des attitudes envers le peuple juif, mis en forme dans la déclaration Nostra Aetate N° 4. Ce document encourage plus particulièrement les chrétiens à « [acquérir] une meilleure compréhension […] [d]es composantes fondamentales de la tradition religieuse du judaïsme et qu’ils apprennent par quels traits essentiels les juifs se définissent eux-mêmes dans leur réalité religieuse vécue ».
1978 Karol Wojtyla est élu pape
Dès le début de ses vingt-six ans de pontificat, le pape, Jean-Paul II, nouvellement élu, décide de construire une nouvelle relation entre l’Église et le peuple juif.
1980 Le pape Jean-Paul II – une alliance jamais révoquée
S’adressant à la communauté juive de Mayence, en Allemagne, Jean Paul II insiste sur la permanence de l’alliance de Dieu avec le peuple juif, un thème répété dans les enseignements de l’Église qui suivront.
1985 « Notes pour une correcte présentation des juifs et du judaïsme dans la prédication et la catéchèse de l’Église catholique »
Ce document du Vatican apporte une référence utile pour ceux qui enseignent et prêchent sur les juifs et le judaïsme et qui souhaitent le faire en accord avec les enseignements actuels de l’Église.
1986 Le pape Jean-Paul II visite la synagogue de Rome
Jean-Paul II devient le premier pape de l’histoire à visiter la grande synagogue de Rome. Dans son discours, il réitère la condamnation émise par le Second Concile du Vatican de toute discrimination envers les juifs et déclare : « La religion juive ne nous est pas ‘extrinsèque’ mais, d’une certaine manière, elle est ’intrinsèque’ à notre religion. Nous avons donc envers elle des rapports que nous n’avons avec aucune autre religion. Vous êtes nos frères préférés et, d’une certaine manière, on pourrait dire nos frères aînés. »
1993 Accord entre Israël et le Vatican
Israël et le Vatican établissent des liens diplomatiques forts, apaisant ainsi des décennies de désaccord.
1997 Symposium du Vatican sur « Les racines de l’antijudaïsme en milieu chrétien »
En se référant au symposium, Jean-Paul II dit « Dans le monde chrétien […] des interprétations erronées et injustes du Nouveau Testament au sujet du peuple juif […] ont circulé depuis trop longtemps, engendrant des sentiments d’hostilité envers ce peuple ».
1998 « Nous nous souvenons : une réflexion de l’Église catholique sur la Shoah»
Dans un document très attendu sur l’Holocauste, l’Église se repent pour les chrétiens qui ne se sont pas opposés aux persécutions nazies envers les juifs.
2000 Visite du pape Jean-Paul II en Israël
Suite à une liturgie de Carême pendant laquelle il a demandé pardon à Dieu pour « le comportement de ceux qui ont fait souffrir vos enfants » , le pape Jean-Paul II entreprend une visite en Israël, durant laquelle il se rend au site le plus sacré du judaïsme, le Mur des Lamentations [le Mur Occidental], et place dans le mur une copie de sa prière.
2000-2002 Des documents historiques publiés par des groupes d’intellectuels
En 2000, un groupe d’intellectuels juifs de divers mouvements juifs publie Dabru Emet, un document de consensus qui présente huit suggestions sur la manière dont les juifs et les chrétiens pourraient établir de meilleures relations les uns avec les autres. En 2002, l’Association des Érudits chrétiens sur les Relations judéo-chrétiennes publie sa réponse à Dabru Emet, « Une obligation sacrée ».
2002 « Le peuple juif et ses saintes Écritures dans la Bible chrétienne »
La Commission pontificale biblique publie une étude approfondie de la relation entre le Nouveau Testament et les écritures hébraïques. Le document souligne que les chrétiens ont beaucoup à apprendre de l’interprétation juive de la Bible, et attaque de front le problème des passages antisémites dans le Nouveau Testament.
2002 Commission bilatérale entre le Grand Rabbinat d’Israël et le Saint Siège
À la suite de la visite du pape Jean-Paul à l’État d’Israël en 2000, le Grand Rabbinat d’Israël et le Saint-Siège ont établi une commission mixte qui continue à se réunir chaque année, pour aborder des sujets d’intérêt commun, et renforcer la relation entre l’Vatican et les chefs religieux d’Israël. Ensemble, ses membres ont exploré le rôle de l’Écriture dans les enseignements centraux de chaque foi, le caractère sacré de la vie humaine, la liberté de conscience, l’éducation religieuse et d’autres questions importantes.
2005 Élection de Joseph Ratzinger comme pape
Comme cardinal, le Pape Benoît avait été un proche collaborateur du pape Jean-Paul II dans beaucoup de ses initiatives et ses écrits interreligieux historiques. Dans son homélie de la messe inaugurant son pontificat, le nouveau pape a spécifiquement mentionné les juifs parmi ceux à qui il a adressé des salutations: «Avec une grande affection, je salue aussi … vous, mes frères et sœurs du peuple juif, auxquels nous sommes liés par un grand patrimoine spirituel commun, qui plonge ses racines dans les promesses irrévocables de Dieu ». Son premier message officiel en tant que Pape était une lettre de félicitations au Grand Rabbin-émérite de la Grande Synagogue de Rome, le Dr Elio Toaff, sur l’occasion de son 90e anniversaire de naissance.
2005-2010 Le pape Benoît XVI visite trois synagogues
Au mois d’août, pendant son pèlerinage en Allemagne pour la Journée mondiale de la jeunesse, le pape Benoît XVI visite la synagogue de Cologne, où il a dit : « Nous devons nous connaître mutuellement beaucoup plus et beaucoup mieux. J’encourage donc un dialogue sincère et confiant entre juifs et chrétiens … Notre riche patrimoine commun et nos relations fraternelles inspirées par une confiance croissante nous incitent à donner ensemble un témoignage encore plus unanime». Le 28 avril 2008, le pape Benoît était l’invité d’honneur du rabbin Arthur Schneier et de la congrégation du Park East Synagogue. Dans ses remarques, le pape a avoué : « Je trouve émouvant de se rappeler que Jésus, encore enfant, entendit les paroles de l’Écriture et pria dans une lieu tel que celui-ci », et il a encouragé ses auditeurs « à continuer de construire des ponts d’amitié ». En janvier 2010, le pape a marqué la « Journée pour le judaïsme », célébrée annuellement en Italie, par une visite à la Grande Synagogue de Rome, en répétant la visite historique de son prédécesseur, Jean-Paul II. Là, il a invité les juifs et les chrétiens à unir leurs voix pour proclamer ensemble les enseignements religieux et éthiques qu’ils partagent : « Réveiller dans notre société l’ouverture à la dimension transcendante, témoigner de l’unique Dieu est un service précieux que les juifs et les chrétiens peuvent et doivent offrir ensemble … Témoigner ensemble de la valeur suprême de la vie contre tout égoïsme, c’est offrir une contribution importante à un monde où puissent régner la justice et la paix. »
2005 Réengagement papal à la vision de Nostra Aetate
À l’occasion du quarantième anniversaire de la promulgation de Nostra Aetate, le pape Benoît écrit : «Le dialogue entre juifs et chrétiens doit continuer d’enrichir et de renforcer les liens d’amitié qui se sont développés, tandis que la prédication et la catéchèse doivent s’engager à garantir que nos relations mutuelles soient éclairées par les principes établis par le Concile. »
2007 Le pape cite un rabbin juif dans son livre sur Jésus
Au mois d’avril, le pape Benoît publie le premier volume de sa trilogie, « Jésus de Nazareth ». Dans son livre, il cite largement du livre (publié en 1993) par le rabbin Jacob Neusner, un érudit distingué du judaïsme, qui s’appelle Un rabbi en conversation avec Jésus.
2009 Visite du pape Benoît XVI en Israël et aux territoires palestiniens
Du 8 au 15 mai, je pape Benoît visite la Terre Sainte, à rencontrer les chefs religieux et politiques en Israël et aux territoires palestiniens, à visiter les sites importants au judaïsme, et à exprimer la solidarité de l’Église catholique avec les peuples de cette région.
2009 Le Conseil international des chrétiens et juifs publie « Le temps du réengagement » (Les Douze Points de Berlin)
Plus de soixante ans après la publication par le CICJ de son document fondateur, les « Dix Points de Seelisberg, » les « Douze Points de Berlin » ont été publiés en juillet, comme une tentative pour aborder des sujets centraux dans les relations judéo-chrétiennes à la lumière des progrès considérables dans ce dialogue, et de fournir des principes directeurs pour l’avenir.
2011 25ème anniversaire de la Journée de Prière du Pape Jean-Paul II à Assise
Le 25 octobre, le pape Benoît a repris la rencontre interreligieuse historique de son prédécesseur à Assise, en invitant les chefs religieux du monde entier à se réunir à nouveau, et à prier pour la paix dans le monde. Trois cents représentants religieux ont accepté son invitation. En parlant de l’aspiration religieuse à la paix, partagée par tous, le pape Benoît a dit : « Nous continuerons d’être unis dans ce pèlerinage, dans le dialogue, dans l’édification constante de la paix et dans notre engagement en vue d’un monde meilleur, un monde dans lequel chaque homme, chaque femme et chaque peuple peut vivre en accord avec ses propres aspirations légitimes. »
2013 Une transition papal historique
Le 28 février, le pape Benoît XVI a démissionné come pape. Le 13 mars, le cardinal Jorge Mario Bergoglio fut élu comme pape François. L’un des premiers actes du nouveau pontife était d’envoyer un message à la communauté juive de Rome, pour les informer de son élection, et les inviter à participer à sa messe d’installation.
On a appris bientôt que le pape François avant des relations chaleureuses et de longue date avec la communauté juive de l’Argentine, et qu’il avait publié un livre (« Au ciel et sur la terre ») de ses conversations avec le rabbin Abraham Skorka, son ami proche et son collègue.
Au mois d’avril, le pape François a accepté l’invitation du Président israélien Shimon Peres, qui était en visite au Vatican, à venir en Israël.
2014 Visite du pape en Terre Sainte
Du 24 au 26 mai, le pape François a entrepris sa première visite en tant que pape en Terre Sainte—une visite en Jordanie, en Israël et dans les territoires palestiniens, accompagné de son bon ami le rabbin Abraham Skorka et Omar Abboud, un chef de file de la communauté musulmane en Argentine. La visite du pape visait à promouvoir un message de paix, de réconciliation et de dialogue entre les religions, et elle a également marqué, plus spécifiquement, le cinquantième anniversaire de la visite historique du pape Paul VI en Israël, lorsque ce pape a rencontré Athénagoras, le patriarche de Constantinople.
2015 Cinquantième anniversaire de « Nostra Aetate »
Dans son adresse aux délégués à la conférence annuelle du Conseil international des chrétiens et juifs (le 30 juin), le pape François a souligné comment ce document « représente en effet le ‘oui’ définitif aux racines juives du christianisme, et le ‘non ; irrévocable à l’antisémitisme ». En conséquence, le pape a mis en valeur que « la confiance et la fraternité entre nous continuent à croître. Nous ne sommes plus des étrangers, mais des amis, et des frères et sœurs ». Il a parlé de Nostra Aetate comme une « base solide [qui] peut être, et doit être, développée encore davantage ».
Un nouveau document important sur le dialogue judéo-chrétien
Au mois de décembre, la Commission pour les relations religieuses avec le judaïsme a fêté le cinquantième anniversaire de Nostra Aetate en publiant une nouvelle déclaration qui s’appelait « Les dons et l’appel de Dieu son irrévocables ». S’appuyant sur les documents officiels catholiques précédents, ce document souligne la place unique du judaïsme dans le dialogue théologique catholique, les progrès énormes réalisés au cours des dernières décennies, et stipule que l’Église catholique n’organise pas des efforts visant la conversion des juifs au christianisme.
2016 Visite du Pape François à la Grande Synagogue de Rome
Le 17 janvier, au cours de la « Journée pour le dialogue entre catholiques et juifs » de l’Église en Italie, le Pape a visité la Grande Synagogue de la Ville Éternelle—le troisième pape à prendre un tel pas. Au cours de son discours, il a dit : « Dans le dialogue interreligieux, il est fondamental que nous nous rencontrions comme des frères et sœurs devant notre Créateur et que nous lui rendions louange, que nous nous respections, et que nous nous apprécions mutuellement et que nous cherchions à collaborer … Je souhaite que grandissent toujours plus la proximité, la connaissance réciproque et l’estime entre nos deux communautés de foi. »
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